Si l’alimentation carnée prenait un tournant anthropophage. A propos du roman Cadavre exquis d’Agustina Bazterrica.
Par Elise ROUMEAU, Doctorante en droit privé et sciences criminelles, Université Clermont Auvergne, CMH EA 4232, F-63000 Clermont-Ferrand, France
En 2019, le scientifique Magnus Söderlung heurte volontairement l’opinion publique en évoquant l’anthropophagie comme moyen de lutte contre le réchauffement climatique. Bien qu’Agustina Bazterrica n’adopte pas directement une approche écologiste, l’intrigue de son roman porte sur les conséquences des activités humaines pour les animaux. Dans Cadavre exquis, après que l’humanité s’est livrée à une « grande guerre bactériologique », les animaux sont devenus impropres à la consommation. Le cannibalisme est alors permis tandis que la traite de certains êtres humains devient la norme. Dans cette fiction, les scientifiques considèrent que les protéines animales sont indispensables. Alors, pour pallier l’absence de viande animale dans l’alimentation, une nouvelle race est créée à partir du génome humain : le cannibalisme est institutionnalisé mais son nom est tu. Par divers procédés sémantiques, cette pratique est masquée : on ne parle pas d’êtres humains mais de « têtes », leur assassinat est une « transformation », une main vendue en boucherie est une « extrémité supérieure », etc. Il s’agit en fait d’utiliser des termes techniques pour faire références à ces humains « qui ne seront jamais des personnes, mais toujours des produits »1.
En outre, la réification de ces individus n’est pas seulement liée à des justifications alimentaires : ils servent aussi de sujets d’expérimentation, de matière première dans les tanneries, de gibier pour la chasse. Aussi, avant de traiter de l’institutionnalisation de l’anthropophagie (II.), il faut d’abord évoquer la traite des êtres humains, normalisée au sein de cette fiction (I.).
I. L’inquiétante normalisation de l’exploitation de certains êtres humains
Le lecteur de Cadavre exquis se trouve confronté à une réalité difficile à accepter : pendant que la vie de certains continue comme si la grande guerre bactériologique n’avait pas eu lieu, d’autres êtres humains ont une existence très particulière puisqu’ils ne sont créés que pour être exploités par les autres. Ici, l’unité du genre humain, si présente dans les textes internationaux2 que nous connaissons, est totalement niée. En fait, on retrouve dans ce récit la crainte que l’on peut formuler aujourd’hui à l’égard du transhumanisme et de l’emploi de certaines techniques biomédicales : l’admission d’une nouvelle hiérarchie au sein de l’espèce humaine.
Le début de ce processus repose sur le fait que des scientifiques ont créé des embryons humains pour pouvoir les exploiter. Rappelons à ce titre quelques prohibitions actuellement consacrées par le droit positif. Si aucune norme n’a encore été spécifiquement envisagée pour interdire la création d’embryons à des fins alimentaires, tel n’est pas le cas s’agissant de la pratique expérimentale. En effet, le Code de la santé publique prévoit que les embryons humains ne peuvent être créés in vitro que dans le cadre de l’assistance médicale à la procréation3. Aussi, la Convention d’Oviedo interdit de créer des embryons dans l’unique but de mener des recherches scientifiques et médicales4.
Au-delà de la création de cette prétendue nouvelle race humaine, c’est sa perpétuation qui interroge.
Rapidement, on apprend qu’il existe des « femelles gestantes » qui assurent la reproduction de l’espèce. Là encore, l’analyse juridique permet de souligner les difficultés existantes. Cette pratique peut être regardée comme une forme de gestation pour autrui. Toutefois, deux éléments doivent être soulignés : d’une part, le consentement de ces « femelles gestantes » n’est jamais recherché, d’autre part, la finalité de cette gestation pour autrui est bien différente de celle que nous connaissons, il ne s’agit que de fournir des individus à des fins d’exploitation. Finalement, cet aspect de leur reproduction a plus à voir avec l’élevage industriel qu’avec la procréation humaine et nous rappelle que les techniques utilisées pour la procréation médicalement assistée proviennent de la nécessité d’accroître la productivité dans les élevages5.
D’ailleurs, c’est bien au sein d’élevages que ces êtres humains naissent et grandissent avant d’être envoyés dans les abattoirs puis, dans les laboratoires de recherches scientifiques, dans les boucheries, ou chez certains individus qui disposent de leur « tête domestique ». En outre, chez ces êtres humains déjà réifiés à l’extrême et traités comme des bêtes, une distinction apparaît : il existe une « génération pure » correspondant aux « têtes » nées et élevées en captivité, n’ayant subi aucune modification génétique et ne recevant pas d’hormones de croissance. Ces créatures sont vendues plus chers et fourniraient de la viande de bien meilleure qualité. On observe donc qu’un véritable système économique s’est constitué autour de ces nouvelles formes d’exploitation et que rien n’est épargné à leurs victimes.
On pourrait penser que la finalité alimentaire est l’unique point d’achoppement de cette société. Pourtant, Agustina Bazterrica inclut dans son récit un sujet rémanent des intrigues biomédicales : l’expérimentation sur l’être humain. Évidemment, ces expérimentations ne sont pas consenties6 et ne répondent pas à l’exigence d’une balance bénéfices/risques favorable7.
D’ailleurs, leur finalité n’a rien à voir avec les intérêts des cobayes puisque ces derniers ne correspondent qu’à des matériaux dont disposent les scientifiques, n’hésitant pas à pratiquer des vivisections sur ces êtres humains.
Si cette forme de criminalité biomédicale paraît commune car fréquemment évoquée dans les récits fictifs et surtout largement présente lorsque l’on retrace l’historique de l’activité expérimentale, le développement d’une société cannibale intrigue tant cette pratique est habituellement rejetée.
II. L’insoutenable institutionnalisation de l’anthropophagie
Dans cette société, l’anthropophagie n’est pas un simple moyen de survie. Elle est devenue une pratique commune et ceux qui rejettent ce régime alimentaire sont dénigrés. En ayant purement et simplement remplacé les animaux d’élevage par des êtres humains, le modèle de distribution n’a pas été bouleversé : élevages, abattoirs et boucheries semblent fonctionner comme si rien n’avait changé. Pourtant, la « transformation » d’êtres humains n’est pas anodine et nombre d’employés des abattoirs ne la supporte pas. Toutefois, ce rejet du cannibalisme est minoritaire. Beaucoup n’éprouvent aucune difficulté à se nourrir de chair humaine. D’ailleurs, un paradoxe régit la détention de « tête domestique » : tandis que l’esclavagisme est interdit, il est autorisé d’avoir chez soi une « tête » qui sera mangée petit à petit. Plus encore, tandis que l’esclavagisme est considéré comme de la barbarie, posséder une tête domestique en ville serait un signe de prestige social. L’intrigue de Cadavre exquis n’est pas sans rappeler les fictions mettant en scène Hannibal Lecter8 qui mange certaines parties du corps de ses victimes alors qu’elles sont encore vivantes. Chez lui, cette attitude est attribuée au fait qu’il a assisté à l’assassinat de sa soeur, dévorée par des Schutzmannschaften lituaniens. Mais, rien de tel n’est évoqué dans Cadavre exquis où le discours officiel a été admis par la majorité de la population, ne s’interrogeant pas véritablement sur les aspects moraux de ce nouveau régime alimentaire. A cet égard, ce récit se distingue de la fiction Soleil vert9 dans laquelle l’anthropophagie était, certes, devenue le régime alimentaire commun, mais où elle était camouflée par un mensonge industriel : la version officielle était que le « Soylent Green », aliment de synthèse qui nourrissait la population, était composé de plancton océanique, alors qu’il était en réalité fabriqué à partir des cadavres de personnes euthanasiées.
Dans notre société, contrairement à celle décrite par Agustina Bazterrica, l’anthropophagie reste un tabou fondamental. Elle revêt un aspect horrifique et est vue comme un acte d’une particulière cruauté. D’ailleurs, à l’instar du personnage d’Hannibal Lecter, les quelques criminels, comme le Japonais Issei Sagawa10, qui se sont livrés au cannibalisme présentaient des troubles psychiatriques. Ainsi, dans l’arrêt de la Cour européenne des droits de l’Homme Cocaign contre France, arrêt relatif au sort d’un détenu ayant tué l’homme qui partageait sa cellule avant de manger une partie de ses poumons, on lit que, selon les psychiatres, cet individu était « dangereux tant au plan psychiatrique que criminologique » et qu’il y avait eu « passage dans la réalité de fantasmes archaïques de destruction et de cannibalisme »11.
Pourtant, ce rejet du cannibalisme n’a pas toujours existé partout dans le monde. L’anthropophagie a notamment été décrite chez les Aztèques, les Mangbetu ou chez les Tupinamba. Historiquement, elle était principalement liée aux pratiques guerrières et correspondait à de l’exo-cannibalisme puisqu’il s’agissait de détruire l’ennemi. En ce sens, le cannibalisme est une pratique liée à la relation avec l’autre. Or, dans Cadavre exquis, cet autre n’est même pas une personne et son humanité est niée : on ne parle pas de viande humaine mais de « viande spéciale ».
Pour finir, quid de l’appréhension de l’anthropophagie par le droit ? Si elle revêt un important aspect psychiatrique, elle fait également l’objet d’une répression pénale, mais par des mécanismes détournés. En effet, le législateur français n’a pas prévu de dispositions prohibant spécifiquement le cannibalisme. L’auteur pourra être poursuivi pour des actes de torture et de barbarie constituant une infraction autonome12, ou la circonstance aggravante d’un homicide volontaire si la victime est décédée. Il n’en reste pas moins que, dans notre droit positif, le cannibalisme demeure une pratique que l’on tente de masquer.
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Si ce récit peut heurter la sensibilité du lecteur peu habitué aux dystopies, il invite en fait, à travers la mobilisation de diverses formes de traite des êtres humains, à réfléchir aux relations entre l’Homme et l’animal et à l’impact de notre mode de vie sur l’environnement.
E. R.
- A. Bazterrica, Cadavre exquis, Flammarion, 2019, p. 21. [↩]
- Voy. notamment : Déclaration universelle des droits de l’Homme, 1948, Préambule et article 1er. [↩]
- Article L.2141-3 alinéa 1er du Code de la santé publique. [↩]
- Convention pour la protection des Droits de l’Homme et de la dignité de l’être humain à l’égard des applications de la biologie et de la médecine : Convention sur les droits de l’Homme et la biomédecine, article 18. [↩]
- C. Lafontaine, Le corps-marché. La marchandisation de la vie humaine à l’ère de la bioéconomie, coll. La couleur des idées, Seuil, 2014, p.162. [↩]
- Article L.1122-1-1 du Code de la santé publique et article 5 de la Convention sur les droits de l’Homme et la biomédecine. [↩]
- Article L.1121-2 du Code de la santé publique et article 16 de la Convention sur les droits de l’Homme et la biomédecine. [↩]
- C’est Thomas Harris qui donne vie au personnage d’Hannibal Lecter que l’on retrouve ensuite dans des adaptations cinématographiques : T. Harris, Dragon Rouge, Pocket, 1992, 413 p. ; Le silence des agneaux, Pocket, 2003, 384 p. ; Hannibal, Pocket 2004, 600 p., Hannibal Lecter : Les origines du mal, Pocket, 2008, 377 p. Ces livres ont été adaptés au cinéma, respectivement par B. Ratner en 2002, J. Demme en 1991, R. Scott en 2001 et P. Webber en 2007. Hannibal Lecter est également le personnage principal de la série Hannibal de B. Fuller, diffusée sur NBC de 2013 à 2015. [↩]
- H. Harrison, Soleil vert, Presses de la cité, 1974, 192 p., adapté au cinéma par R. Fleischer en 1973. [↩]
- Sur son cas, voy. notamment: Patrick Duval, Le japonais cannibale, Stock, 2001 et
Didier Decoin, Dictionnaire amoureux des faits divers, Plon, 2014. [↩] - CEDH, Cocaign contre France, 3 novembre 2011, n°32010/07, §23. [↩]
- Article 222-1 Code pénal. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Anne-Blandine Caire (27 mai 2020). Si l’alimentation carnée prenait un tournant anthropophage. A propos du roman Cadavre exquis d’Agustina Bazterrica. Criminogonie. Consulté le 10 juillet 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ndvb